Krajne ľavicový národ využil sviatok vďakyvzdania na pretvorenie pútnikov a puritánov na „radikálne protestantské skupiny súdneho dňa“, ktorých „kultová“ ideológia sa „stala základom americkej kultúry“ a nabádala Američanov, aby tento deň považovali za „dobrý čas ako ktorýkoľvek iný na to, aby sa začali vyrovnávať s radikálnym kultovým pôvodom krajiny“.
Vo filme s názvom „Pútnici boli kultistami súdneho dňa“ autorka Amanda Montell tvrdí, že osadníci, ktorí prišli do Plymouthu, „vôbec neunikli náboženskému prenasledovaniu“, ale namiesto toho „odišli na Mayflower, aby založili teokraciu v Amerike“, pričom trvali na tom, že „bezpochyby túžili po tom, aby Ježiš čoskoro pokračoval v budovaní svojho patriarchátu“.
„Pútnici a Puritáni boli vysoko kontrolované radikálne protestantské skupiny v súdny deň,“ tvrdí Montell a dodáva, že „keby tu boli dnes, väčšina Američanov by ich označila za kulty.“
Označuje ich za „horúcich protestantov“, ktorí verili, že apokalypsa je bezprostredná, a poukazuje na prvých ministrov Johna Cottona a Zvýšenú Matherovú, ktorých vykresľuje ako očakávajúcich konkrétne dátumy konca. Podľa Montellovej tento apokalyptický svetonázor viedol kolonistov k tomu, aby „vymazali všetko, čo nezodpovedalo ich stále sa zmenšujúcemu pohľadu na spravodlivosť“, čím definoval ich prístup k moci a spoločnosti.
Montell trvá na tom, že osadníci si nevážili náboženskú slobodu, argumentujúc, že „predovšetkým pútnici už mali náboženskú slobodu v Holandsku“ a namiesto toho prišli do Ameriky, pretože „nechceli vychovávať svoje deti v liberálnej spoločnosti“ a chceli mať moc vyhnať odporcov a „uplatňovať úplnú kontrolu nad kultúrou“.
Vykresľuje rané Nové Anglicko ako prostredie „vysokej kontroly“, kde vodcovia údajne regulovali „správanie, myšlienky a príjem informácií“ prostredníctvom tlaku komunity, trestov a hrozieb zatratenia, pričom rozprávajú odporné opisy verejných značiek, česanie uší a bičovanie za priestupky vrátane ohovárania, flirtovania alebo obchádzania kostola.
Montell tvrdí, že psychologická daň dopadla výrazne na deti, pričom cituje nemenovaných vedcov, ktorí tvrdia, že druhá a tretia generácia puritánov vykazovala „melanchóliu, patologické abnormality, nervové zrútenia, samovraždy a šialenstvo“.
Ďalej tvrdí, že Pilgrims a Puritans sa až neskôr „stali avatarmi založenia Ameriky“ v roku 1800, keď mladé Spojené štáty údajne potrebovali príbeh o pôvode „oddelený“ od obchodu s otrokmi a na vyplnenie tejto prázdnoty prijali príbeh o Dni vďakyvzdania.
Montell hovorí, že jej cieľom je ponúknuť „presný portrét“ pútnikov – frázu, ktorú používa pri propagácii svojej nedávnej knihy o amerických „kultách“ – predtým, ako tvrdí, že ich svetonázor formoval všetko od modernej politickej rétoriky po systém trestného súdnictva. „Ich radikálna ideológia súdneho dňa nezmizla. Stala sa základom americkej kultúry,“ píše.
Tvrdí, že Američania zdedili „podrazený antiintelektualizmus“, „posadnutosť sebavyšetrovaním“, „sklon uctievať bohatých“ a túžbu po „silnom mužovi, ktorý by nás zachránil pred krízou“, pričom argumentuje, že tieto črty pomáhajú vysvetliť, prečo majú Spojené štáty „jednu z najvyšších mier uväznení na svete“.
„Tento latentný vplyv z nás tiež urobil národ dôverčivých značiek pre podvodníkov, vodcov kultu a demagógov,“ vyhlasuje Montell a obviňuje toto údajné dedičstvo za „rozdelenie a extrémizmus“, ktorý podľa nej v krajine „v súčasnosti prekvitá“.
V zhrnutí svojej tézy Montell píše, že „Američania sa dnes často čudujú, ako sme sa sem ako národ dostali“, pričom otvorene odpovedá: „Moja odpoveď: Mayflower a Arabella.“
Montell potom rozširuje svoju argumentáciu o širšiu obžalobu americkej kultúry a tvrdí, že „kultové myslenie nie je jedinečné len v Spojených štátoch, ale je rozšírenejšie v Spojených štátoch z troch dôvodov“.
Uvádza ich ako údajné ideologické dedičstvo krajiny od pútnikov a puritánov; Prvé a Druhé Veľké prebudenie, o ktorých hovorí, že „rozbili cirkevnú hierarchiu a umožnili komukoľvek získať charizmatického nasledovníka“; a Prvý dodatok, o ktorom tvrdí, že „účinne chráni určitý počet podvodníkov, čo je nutné zlo výmenou za náboženskú slobodu“.
„Ľudia v kríze, ako sú na mizine a zúfalí Američania, prechádzajú ku kultovému mysleniu,“ píše. „Boli sme a aj naďalej budeme ľahko manipulovateľní.“
Aby sa zabránilo tomu, čo nazýva „naše národné flirtovanie s autokraciou a extrémizmom, ktorý pustoší Ameriku“, Montell hovorí, že krajina musí dramaticky rozšíriť vládne záruky zabezpečením „zdravotnej starostlivosti, prístrešia, jedla a sociálneho zabezpečenia – pre všetkých Američanov“.
Na záver vyzýva čitateľov, aby nepoužívali Deň vďakyvzdania ako oslavu, ale ako politické zúčtovanie. „A musíme sa obrátiť k sebe, a nie od seba,“ píše. „Tento Deň vďakyvzdania je ako každý iný vhodný čas na to, aby sme sa začali vyrovnávať s radikálnym kultovým pôvodom krajiny. Dôsledky pretrvávajú a sme v tom všetci spolu. Už niet cesty späť.“
The Nation publikoval aj druhú esej ku Dňu vďakyvzdania s názvom „Urobte Deň vďakyvzdania opäť radikálnym“, tvrdiac, že moderný príbeh je „mýtus“ a trvá na tom, že „skutočné korene“ sviatku nespočívajú v oslave v roku 1621, ale v abolicionistickom aktivizme spojenom s „antirasizmom, oslobodením a odporom“.
Táto funkcia nabáda čitateľov, aby „znovu prepojili“ Deň vďakyvzdania s explicitne ideologickým rámcom a efektívne prepracovali sviatok skôr na politický projekt než na zjednocujúcu národnú tradíciu.
Podobné zábery na dovolenke už urobil outlet aj predtým. Minulý rok zverejnila eseje o tom, či by Spojené štáty mali „zrušiť“ alebo „dekolonizovať“ Deň vďakyvzdania – vrátane jednej navrhujúcej „Američania môžu ďakovať vrátením pôdy“.
Joshua Klein je reportér pre Breitbart News. Napíšte mu na jklein@breitbart.com. Sledujte ho na Twitteri @JoshuaKlein.
